Sobre a subordinação do Estado à Igreja

 

Por Tommaso Maria Cardeal Zigliara, OP

I. Natureza da questão. Uma sociedade religiosa, da qual a Igreja Católica faz parte, vive em companhia da sociedade civil, de modo que o poder espiritual do Romano Pontífice está, por assim dizer, em contato com o poder civil, e aqueles que são civilmente sujeitos à autoridade temporal são, ao mesmo tempo, sujeitos à autoridade eclesiástica. É comumente admitido que a autoridade civil, dentro dos limites de seus fins, é independente da Igreja, da mesma maneira que dizemos que a Igreja, com relação a seus fins, é independente de qualquer autoridade civil. Mas é totalmente impossível que duas sociedades existam ao mesmo tempo com igual independência, isto é, sem subordinação mútua uma à outra; consequentemente, é necessário que ou a Igreja esteja subordinada ao Estado civil, ou o Estado civil à Igreja. Eis a questão, sobre a qual dissemos muitas coisas nos artigos 61 e 63, e cuja solução damos neste artigo final, para que se possa ver mais claramente a noção de etnarquia que pertence à Igreja Católica. Que a conclusão, portanto, seja declarada:

II. De modo algum a Igreja Católica está subordinada ao Estado civil, mas o Estado civil, por sua natureza, está subordinado à Igreja Católica. Esta proposição é facilmente demonstrada, se nos lembrarmos dos princípios que apresentamos no capítulo anterior. Pois a noção ou natureza da subordinação das sociedades deve ser tomada absolutamente a partir do fim: pois, visto que a natureza da sociedade surge do fim ao qual ela está ordenada, onde os fins de duas sociedades estão subordinados, as sociedades devem igualmente estar subordinadas; e uma sociedade cujo fim está subordinado ao fim de uma sociedade superior também está subordinada a essa outra. Estes são os princípios, sem os quais não há nada mais firme na determinação da natureza da sociedade. Mas o fim da sociedade civil e o fim da sociedade religiosa estão ordenados um ao outro, e o fim da sociedade civil está subordinado ao fim da Igreja Católica, e não vice-versa. Portanto, de modo algum a Igreja Católica está subordinada ao Estado civil, mas o Estado civil, por sua natureza, está subordinado à Igreja Católica. O menor está provado.

O fim da sociedade civil e o fim da sociedade religiosa estão ordenados um ao outro . Pois o homem é composto de alma e corpo e, como homem, é parte da sociedade. Mas a sociedade civil propriamente olha para a perfeição exterior do homem, porque não é capaz de penetrar nas coisas interiores da consciência, e o que é mais, porque considera o homem vivendo nesta vida, ela se preocupa principalmente com sua perfeição temporal; enquanto a Igreja Católica, como uma sociedade espiritual, é ordenada antes para a perfeição da alma e direciona os homens para a felicidade eterna. Mas embora essas coisas sejam verdadeiras, ainda é verdade que o homem não é capaz nem deve ser dividido, mas assim como a alma é para a perfeição do corpo e o corpo é para a perfeição da alma, assim igualmente a perfeição corporal — à qual o Estado civil atende diretamente — e a perfeição espiritual — que a Igreja de Cristo generosamente concede — ambas devem prover para o homem todo. Portanto, os fins de ambas as sociedades, embora distintos entre si, concordam em um fim comum, que é o homem a ser aperfeiçoado; e, consequentemente, esses fins são ordenados uns aos outros.

O fim da sociedade civil está subordinado ao fim da Igreja Católica, e não o contrário. De fato, nada proíbe que o homem, como um composto de alma e corpo, não procure para si, de maneira correta, todas as coisas que coincidem para viver esta vida confortavelmente. No entanto, é irracional e repulsivo submeter a alma ao corpo de tal maneira que ela seja escrava do corpo e menospreze sua perfeição intelectual, de modo que em seu corpo ele leve uma vida de acordo com o padrão dos animais irracionais; mas o corpo deve ser subserviente à alma. — Além disso, cheira a demência pensar que o homem deva ser solícito da felicidade temporal — felicidade essa que ele deve perder, quer a queira ou não — e não pensar em alcançar a felicidade eterna: Pois que aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma? Ou que troca dará o homem pela sua alma? (Mateus XVI, 26). Pois não temos aqui uma cidade permanente, mas buscamos a vindoura (Hebreus XIII, 14). Portanto, tudo o que o homem busca nesta vida, tudo o que busca para si na sociedade civil e da sociedade civil, ou o busca perversamente, ou deve ordenar à perfeição espiritual e eterna da alma. Portanto, como o fim da Igreja é a perfeição interior e eterna do homem, mas o fim da sociedade civil é a sua perfeição exterior e temporal, o fim da Igreja não está subordinado ao da sociedade civil, mas esta, sim, àquela.

III. A Igreja Católica é uma sociedade etnárquica. Antes de provar que a Igreja Católica é verdadeiramente uma sociedade etnárquica e, consequentemente, que nela existe uma verdadeira etnárquia, considero útil dedicar um momento para apresentar a doutrina de São Tomás a respeito de Cristo, na medida em que Ele é a Cabeça de todos os homens: «Há esta diferença entre a cabeça natural do homem e o corpo místico da Igreja: os membros do corpo natural estão todos juntos; mas os membros do corpo místico não estão todos juntos: não quanto ao ser da natureza, porque o corpo da Igreja é constituído por homens que existiram desde o princípio do mundo até o seu fim; nem quanto ao ser da graça, pois, mesmo daqueles que estão em um tempo, alguns carecem da graça, a ser adquirida mais tarde, enquanto outros já a possuem. Assim, portanto, os membros do corpo místico são tomados, não apenas conforme são em ato, mas também conforme são em potência. No entanto, há alguns em potência que nunca são reduzidos a agir; Enquanto há alguns que são reduzidos a agir em algum momento ou outro. E isso ocorre de acordo com um triplo grau: o primeiro dos quais é pela fé; o segundo pela caridade do caminho; o terceiro pela fruição da pátria . Assim, portanto, deve-se dizer que, tomando-o geralmente de acordo com todo o tempo do mundo, Cristo é a cabeça de todos os homens, mas de acordo com diversos graus. Pois, primeiramente e principalmente, Ele é a cabeça daqueles que estão unidos a Ele em ato pela glória; em segundo lugar, daqueles que estão unidos em ato a Ele pela caridade; em terceiro lugar, daqueles que estão unidos em ato a Ele pela fé; em quarto lugar, daqueles que estão unidos a Ele apenas em potência ainda não reduzida a ato, que ainda deve ser reduzida a agir de acordo com a predestinação divina; em quinto lugar, daqueles que estão unidos a Ele em potência, potência essa que nunca se reduz ao ato: como homens que vivem neste mundo, que não são predestinados, que, contudo, recuando desta era, cessam inteiramente de ser membros de Cristo, porque já não estão em potência, como para estarem unidos a Cristo» (IIIa, q. 8, a. 3).

A partir desses princípios, nossa tese é facilmente provada. De fato, a Igreja Católica abrange todas as nações, seja em ato ou em potência, como ouvimos de São Tomás; além disso, é por natureza uma sociedade doutrinária e possui um magistério infalível nas questões que dizem respeito a dogmas e moral; é uma sociedade cuja cabeça invisível é o próprio Cristo, ao mesmo tempo Deus e homem; cuja cabeça visível é o Sumo Pontífice Romano, exaltado com dignidade sobrenatural, sujeito a nenhum homem, tendo poderes civis subordinados a ele e dirigido, pela assistência especial do Espírito Santo, à salvação das nações. Na Igreja, portanto, você tem universalidade , você tem magistério doutrinário , você tem dignidade e supereminência: todas as coisas, a saber, que são necessárias para uma etnarquia , isto é, para uma autoridade válida sobre todos os povos ou nações. — Esta sábia política prevaleceu, para o bem dos povos, na Idade Média, isto é, quando os povos e os reis verdadeiramente cristãos recebiam e veneravam, no Romano Pontífice, o Vigário de Cristo — cujo nome, como diz Isaías, é Maravilhoso, Conselheiro, Deus Poderoso, Pai do mundo vindouro, Príncipe da Paz. 

ZIGLIARA, Tommaso Maria. Summa Philosophica. Parte III, Livro II, cap. V: Das relações recíprocas entre a Igreja e o Estado, art. V. Roma: Tipografia Poliglota Vaticana, [ano da edição], p. 313–316. Tradução nossa.

O homem prevaricador e decaído não é feito para a verdade

 

O homem prevaricador e decaído não é feito para a verdade; nem é a verdade feita para o homem neste estado de prevaricação e de queda. Entre a verdade e a razão humana, desde a prevaricação do homem, Deus colocou uma imperecível repugnância e uma invencível repulsa. A verdade tem em si mesma os títulos de sua soberania, e impõe seu jogo sem pedir permissão; ora, o homem, desde que se revoltou contra Deus, não reconhece senão sua própria soberania, e não quer admitir qualquer outra a não ser que ela solicite previamente seu sufrágio e seu consentimento. Eis porque, quando a verdade se lhe apresenta, seu primeiro movimento é negá-la; negando-a, ele afirma sua soberana independência. Se negá-la lhe é impossível, ele entra em luta com ela; combatendo-a, ele combate por sua soberania. Vencedor, ele a crucifica; vencido, ele foge; fugindo, ele imagina escapar de sua servidão; crucificando-a, ele acredita crucificar seu tirano.

Ao contrário, entre a razão humana e o absurdo existe uma afinidade secreta e um estreito parentesco. O pecado os uniu pelo vínculo de um indissolúvel desponsório. O absurdo triunfa no homem precisamente porque é destituído de qualquer direito anterior e superior à razão humana. Não tendo direitos a alegar, não pode ter pretensões, e eis por que o homem, em seu orgulho, não encontra nenhum motivo para o repudiar. Longe disso, o orgulho o leva a acolhê-lo; o absurdo, sua vontade o aceita, porque é engendrado por sua própria inteligência, a qual, por sua vez, se compraz nele, isto é, no seu próprio filho, no seu próprio verbo, testemunho vivo de seu poder criador. Criar é próprio da Divindade; criando o absurdo, o homem como que se torna Deus, e confere a si mesmo honras divinas. Contanto que ele seja Deus, que ele aja como Deus, que lhe importa o resto? Que importa a existência de um Deus da Verdade, se ele é, ele próprio, o Deus do absurdo? Não será ele, desde então, independente como Deus? Soberano como Deus? Adorando a obra de sua criação, glorificando-a, é a si mesmo que ele glorifica e adora.

Juan Donoso Cortés, Ensaio sobre o Catolicismo, o Liberalismo e o Socialismo

O Sacerdote e a Realeza

 

Por D. Rubén Calderón Bouchet

A coroa e a mitra que Dante recebe das mãos de Virgílio, após atravessar o lago de fogo no Purgatório, constituem símbolos que testemunham a perfeição do homem para além de sua aventura terrena. Adão, pai de nossa estirpe, foi no Éden rei e sacerdote. Essa dupla qualidade de seu mandato não se perdeu inteiramente em seus sucessores, que a transmitiram aos descendentes dentro das precárias condições da natureza ferida. Durante séculos, o homem que presidia os destinos políticos de um povo era, ao mesmo tempo, o responsável por manter o contato com a fonte divina e exercer o poder coercitivo necessário à obediência dos súditos.

A ideia de um Rei do Mundo que fosse também o iniciador de um novo sacrifício é uma dessas noções que, sob diferentes formas e velada sempre pelo mistério do simbolismo, permaneceu na tradição de quase todos os povos. René Guénon, em um de seus livros mais inspirados e profundos, Le Roi du Monde, tratou desse difícil tema com autoridade e erudição. Não repetirei aqui o contexto de sua obra nem as pertinentes reflexões que a acompanham, uma vez que seu ponto de partida diverge daquele que ora me serve para tecer esta meditação. Parto do aporte teológico do cristianismo e procuro resolver a questão nos limites da religião cristã, sem recorrer à tradição metafísica esotérica, da qual nada conheço.

Essa ideia de um Rei do Mundo que é simultaneamente Sumo Sacerdote é, desde os primórdios, uma prefiguração messiânica. Nela se aponta diretamente para Aquele que virá conduzir os eleitos à morada celeste, onde reinará pelos séculos dos séculos. O rei-sacerdote das antigas sociedades tradicionais oferecia, em nome de seu povo, o antigo sacrifício, que seria definitivamente abolido quando o Rei do Mundo oferecesse o seu sangue no “cálice do novo e eterno sacrifício”. Sangue derramado por todos os que cressem n’Ele, para a remissão dos pecados.

Ao reivindicar para si o título de Rei, Cristo deixou claro que não viera disputar as jurisdições dos reis temporais, cuja autoridade considerava precária, mas reclamava para si o cetro e a coroa de um reinado imperecível. Prometeu àqueles que cressem e O seguissem no oferecimento sacrificial de seu sangue uma participação efetiva em seu sacerdócio e em sua realeza. Contudo, dada a inclinação humana de tomar os signos como realidades independentes de seu significado, não é estranho que se tenha interpretado tais promessas como se a realeza e o sacerdócio fossem dons alcançáveis sem cruz nem sacrifício.

Toda a história moderna assinala um itinerário moldado por esse equívoco. E quanto mais penetramos no espírito da revolução, mais se evidencia tratar-se de um cristianismo invertido, dessa caricatura que a profecia apocalíptica denomina reino do Anticristo.

O rei-sacerdote da sociedade antiga deve ser entendido, portanto, como antecipação que encontraria sua plenitude em Cristo como realidade definitiva da religião. Mas, ao mesmo tempo, é pedra de tropeço e motivo de escândalo para aqueles que carecem da fé que ilumina a dimensão sobrenatural de sua mensagem.

A figura do Anticristo também se apresenta na dupla perspectiva de rei e sacerdote — porém, rei de uma humanidade despojada do senhorio sobre as próprias paixões e da graça que a conduz ao encontro com Deus. A ação de Johann von Leyden, ao instaurar em Münster o “Reino dos Últimos Dias”, ilustra o caráter anárquico que assume a ideia de que todos são reis e sacerdotes quando não esclarecida pela reta condução do Magistério Católico.

Constituídos por decreto como reis e sacerdotes, os anabatistas suprimiram a moeda, aboliram a propriedade e, considerando-se anjos, entregaram-se aos excessos da carne, convictos de terem abolido a lei para sempre. Julgaram necessário destruir todas as limitações a fim de erguer um mundo novo sobre as ruínas do antigo. A Igreja Romana, a quem chamavam “prostituta da Babilônia”, deveria ser eliminada para que Deus fosse adorado nesse templo vivo que é o coração do homem.

A aparição do “homem novo”, de que falam as Escrituras, converteu-se aqui no resultado de uma metódica liquidação de tudo o que se opõe à irrupção de uma mentalidade coletiva. A realeza sacerdotal, então, surge no terreno da massificação absoluta. Individualmente perdeu-se a esperança de ser rei e sacerdote, mas afirma-se que podemos sê-lo coletivamente, desde que nos libertemos da carga de uma santificação pessoal responsável.

A massa, instalada no lugar dos povos, adorará sua própria imagem deificada, considerando-se rei e sacerdote, pois somará à propaganda política de sua soberania a propaganda religiosa do culto ao homem — nessa “civilização do amor” que o ecumenismo exalta.

Assim, o convite de Cristo para participarmos livremente na criação do Reino de Deus transforma-se em sinistra orgia destrutiva, sob a ilusória aparência de uma libertação de toda disciplina interior. Ao Reino de Deus chega-se pela santidade: libertos do erro pela sabedoria da fé, do pecado pela perseverança na graça santificante, e finalmente da miséria, após purgar a última culpa, para entrar, reis e sacerdotes, na contemplação da Verdade divina.

Ao reino do Anticristo, porém, se chega por outra via. Ainda que se neguem as verdades da fé e se considere o Reino de Deus uma perigosa utopia que aliena a felicidade terrena, o seu advento se inscreve na linha do verdadeiro aperfeiçoamento espiritual. Com efeito, apesar de seu caráter sobrenatural, acentua as disposições que, pela posse de si mesmo, conduzem ao desenvolvimento da plenitude pessoal. O caminho do Anticristo, pelo contrário, se opõe à ascensão natural de nossa essência e obedece às instigações da queda, sob a enganosa aparência de uma libertação do homem genérico, que não passa da besta coletiva submetida à férrea pressão de sua força massificadora.

La arcilla y el hierro, El sacerdote y la realeza, p. 81-85.